– Escrive en la introducción de su libro, 
El Ecosocialismo de Karl Marx , que durante muchos años, los ecologistas ‑e incluso muchos marxistas- creyeron que Marx era poco crítico con la tecnología desarrollada bajo el capitalismo. De dónde surgió esta idea y por qué ha persistido hasta hace poco?
KS Una razón obvia es que Marx no terminó El Capital . Marx estudió con gran empeño las ciencias naturales durante sus últimos años, pero no pudo integrar plenamente sus nuevos hallazgos en Capital. Aunque planeó elaborar temas ecológicos en el volumen 3, sobre todo en reescribir su teoría de la renta de la tierra, nunca llegó muy lejos, e incluso el volumen 2 de Capital no se publicó durante su vida . En cambio, Marx sólo dejó una serie de cuadernos sobre ciencias naturales. Desgraciadamente, nadie les prestó atención ‑y mucha gente no las ha leído todavía hoy‑, ni siquiera se publicaron durante mucho tiempo, aunque ahora la Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA) los publica en su cuarta sección.
– ¿Por qué ha ocurrido esta negligencia? Creo que el llamado marxismo tradicional trataba el proyecto materialista de Marx como un sistema dialéctico cerrado que explica todo el universo, incluyendo la historia humana y la naturaleza. En este sentido, los marxistas no prestaron suficiente atención a sus manuscritos económicos y menos aún en sus cuadernos, que documentan el carácter incompleto de El Capital de Marx .
KS Por supuesto, hubo marxistas que rechazaron esta lectura de alcance absoluto. Hoy se conocen bajo la etiqueta del “marxismo occidental”. Sin embargo, cuando rechazaron el marxismo tradicional, atacaron duramente Engels como fundador de la confusión del marxismo tradicional, que expandió erróneamente la crítica dialéctica de Marx de la sociedad capitalista al sistema científico del universo. En consecuencia, cuando los marxistas occidentales expulsaron a Engels y su dialéctica de la naturaleza, también excluyeron la esfera de la naturaleza y las ciencias naturales de su análisis. En consecuencia, el marcado compromiso de Marx con las ciencias naturales fue ignorado tanto por los marxistas tradicionales como para los occidentales.
Pero hoy, nadie cree realmente en este alcance absoluto de la teoría de Marx, y la colección de los MEGA hace visible claramente el compromiso de Marx con las ciencias naturales. Por lo tanto, tenemos que encontrar un enfoque alternativo a los textos de Marx y es una oportunidad de utilizar la apertura del proyecto de Marx de manera productiva con nuevos materiales. Es decir, mirando sus manuscritos económicos y su cuaderno sobre ciencias naturales, podemos aprender de Marx como se puede desarrollar la crítica ecológica del capitalismo en el siglo XXI. Esta es una tarea práctica y teórica urgente de la izquierda de hoy, ya que los humanos se enfrentan ahora a una grave crisis ecológica mundial bajo el capitalismo neoliberal.
– Su libro está dedicado a rescatar la crítica ecológica de Marx del capitalismo, continuando la tarea realizada por ecosocialistas como Paul Burkett y John Bellamy Foster. ¿Por qué crees que el análisis ecológico de Marx es tan importante para la izquierda y para los ecologistas hoy en día?
KS Sí, mi enfoque es una continuación de la teoría de la “fractura metabólica” ( metabólico rift ) defendida por Foster y Burkett, y uno de los objetivos de mi libro es defender el concepto de fractura metabólica ante las recientes críticas planteadas por Jason W. Moore. Hoy es bien patente que la producción y el consumo masivos del capitalismo influyen enormemente en el panorama mundial y provocan crisis ecológica. Por lo tanto, la teoría marxista también debe responder a la situación con una clara exigencia práctica de prever una sociedad sostenible más allá del capitalismo. El capitalismo y las condiciones materiales para una producción sostenible son incompatibles. Esta es la visión básica del ecosocialismo.
Creo que en el libro “Esto lo cambia Todo” de Naomi Klein ha proporcionado un análisis muy convincente y concreta de cómo la regeneración de la idea marxista de la fractura metabólica puede abrir una nueva imaginación para un proyecto ecosocialista del siglo XXI. Ella muestra que estos movimientos tan radicales ya están surgiendo, y vale la pena esforzarse en sus objetivos. Según argumenta, es necesario reducir una gran cantidad de emisiones de carbono cada año a partir de ahora en los países industriales, si el aumento de la temperatura global media del 2100 debería contener dentro de los 2 grados centígrados. Pero no es posible que las élites y empresas globales capitalistas acepten esta demanda porque saben que este proyecto es incompatible con las condiciones necesarias de acumulación de capital.
Es por ello que el acuerdo de París es insuficiente para lograr la reducción necesaria de las emisiones de carbono, pero Trump no puede aceptar ni siquiera este nivel de reducción de carbono. Hemos sido demasiado a menudo asistiendo a la incompetencia total de las élites mundiales para tomar ninguna medida seria contra el cambio climático en las últimas décadas. Nos deberíamos cuenta de que el problema no es simplemente el neoliberalismo, sino el capitalismo como tal. Es por ello que Klein también defiende ahora el ecosocialismo, “una nueva forma de ecosocialismo democrático, con la humildad de aprender de las enseñanzas indígenas sobre los deberes a las generaciones futuras y la interconexión de toda la vida, parece ser la mejor opción de la humanidad a la supervivencia colectiva. Hay que disolver el antagonismo entre rojo y verde.
– La primera mitad del libro se centra en la idea de Marx de un metabolismo entre seres humanos y naturaleza. Nos puede hablar de cómo los ecosocialistas están aplicando la teoría de la fractura metabólica a las diversas crisis ecológicas que estamos asistiendo actualmente? En qué se diferencia la teoría de Marx de las otras variedades de la teoría ecológica?
KS: Marx reconoció claramente y críticamente el poder destructivo del capital y argumentó que las interrupciones del metabolismo universal de la naturaleza minan inevitablemente las condiciones materiales para un desarrollo humano libre y sostenible. El carácter de robo inherente al desarrollo capitalista de las fuerzas productivas no produce avances que conduzcan a la sociedad futura.
Marx intentó analizar cómo la lógica del capital se desvía del eterno ciclo natural y en última instancia provoca diversas desarmonías en la interacción metabólica entre humanos y naturaleza. Curiosamente, analizó este punto haciendo referencia a la crítica de Justus von Liebig a la agricultura moderna de saqueo (Raubbau), que saca la máxima cantidad de nutrientes posible del suelo sin devolver su. La agricultura del saqueo se basa en la maximización del beneficio, que es simplemente incompatible con las condiciones materiales del suelo para una producción sostenible. Así, aparece un grave desfase entre la lógica de valorización del capital y la del metabolismo de la naturaleza, que crea rupturas metabólicas en la interacción humana con el medio ambiente.
Aunque Marx en El Capital discute principalmente este problema de fractura metabólica en relación con el agotamiento del suelo, no es de ninguna manera necesario limitar su alcance. De hecho, el mismo Marx también intentó aplicar este concepto teórico a diversas cuestiones de sus últimos años, como la deforestación y la ganadería. Por lo tanto, Marx estaría encantado de ver que hoy hay varios intentos de aplicar este marco teórico como herramienta para analizar la crisis ambiental en curso. Por citar algunos, los de Stefano Longo sobre ecología marina, de Ryan Gunderson sobre agroalimentación ganadera, así como los de Del Weston sobre el cambio climático son excelentes ejemplos para la aplicación ecosocialista de la teoría de Marx sobre la fractura metabólica.
Una diferencia obvia entre el enfoque ecosocialista y el de otras líneas de la teoría ecológica es la perspectiva de que, siempre que el sistema capitalista persista, hay una tendencia inevitable hacia la degradación de las condiciones materiales de producción. Dicho de otro modo, el mercado no puede funcionar como buen mediador para la producción sostenible, en contraste con la persistente creencia liberal que el capitalismo verde es de alguna manera posible en un futuro próximo. El tiempo que nos queda es muy poco.
En estas condiciones, la esperanza liberal que el comercio de carbono u otras transacciones con el mercado puedan solucionar el cambio climático sólo funciona como una herramienta ideológica para distraernos ante el peligro y la amenaza reales, como si el mercado pudiera resolver automáticamente el problema sin nuestro compromiso consciente de cambiar radicalmente el modo de producción existente. Los liberales son muy peligrosos en este sentido.
– La segunda parte del libro se centra en la visión de Marx de las posibilidades de conseguir una “agricultura racional” dentro del capitalismo y de cómo esta visión cambió con el paso del tiempo a medida que continuaba su búsqueda. Marx llegó a la conclusión de que la destrucción ecológica provocada por el capitalismo no puede resolverse dentro de los límites del capitalismo?
KS El joven Marx todavía era bastante optimista respecto al desarrollo capitalista de las tecnologías y las ciencias naturales. Así, al principio pensaba que prepararía las condiciones para una agricultura sostenible en el socialismo. Sin embargo, mientras escribía Capital, comenzó a remarcar que el objetivo principal de la producción capitalista no es la producción sostenible, sino la valorización del capital. Marx se dio cuenta de que, en última instancia, no importa aunque una gran parte del planeta se convierta inadecuada para la vida, siempre que sea posible la acumulación de capital.
De forma correspondiente, Marx se dio cuenta de que el desarrollo tecnológico se organiza como “fuerzas productivas del capital”, que conducen a la plena realización de aspectos negativos de las tecnologías, de manera que no pueden funcionar como fundamento material de la sociedad socialista.
El problema se puede discernir en que el capital puede sacar provecho incluso de un desastre ambiental. Esta tendencia es claramente visible en el que ha hecho el “capitalismo del desastre” neoliberal en las últimas décadas, tal como expone Klein en detalle. Si es así, es erróneo suponer que el final de la “naturaleza barata” implicaría una gran dificultad para la acumulación de capital, tal y como indicó James O’Connor con su teoría de la “segunda contradicción del capital”.
En consecuencia, el capital puede continuar ganando más beneficios con la actual crisis ecológica inventando nuevas oportunidades de negocio, tales como geoingeniería, los organismos modificados genéticamente, el comercio de carbono y los seguros de desastres naturales. Así, los límites naturales no conducen al colapso del sistema capitalista. Puede seguir incluso más allá de estos límites, pero el nivel actual de civilización no puede existir más allá de un cierto límite. Es por ello que un compromiso serio con el calentamiento global requiere a la vez una lucha consciente contra el capitalismo.
– Usted ha señalado que, hacia el final de su vida, Marx tomó conciencia del peligro del cambio climático debido a la gestión irracional de la naturaleza de la sociedad, una visión increíble, ya que escribió hace un siglo y medio ¿Cómo entendió Marx el cambio climático?
KS Foster argumenta que Marx podría haber asistido a la conferencia de John Tyndall sobre el efecto invernadero, por lo que conocía la causa del calentamiento global de hoy. Mi argumento es un poco diferente, ya que no hay pruebas directas que demuestren la familiaridad de Marx con este tema. Más bien examiné su cuaderno sobre el clima y plantas mundiales de Carl Fraas lo largo del tiempo, que Marx leyó a principios de 1868. El libro trata el cambio climático, como resultado no de emisiones de gases de efecto invernadero sino de una deforestación excesiva, que cambia la circulación del aire local. y las precipitaciones. El análisis de Fraas amplió el interés de Marx por el carácter de robo de la producción capitalista más allá del agotamiento del suelo y, en cierto sentido,
Aunque Marx no conocía las causas exactas del calentamiento global de hoy, no es un déficit importante porque Marx no afirmó que lo hubiera contado todo. Hasta el último momento de su vida, estaba muy deseoso de integrar nuevos descubrimientos en ciencias naturales en su análisis de las rupturas metabólicas. No pudo alcanzar plenamente este objetivo y El Capital quedó inacabado. Pero su crítica a la economía política es suficientemente elástica para incorporar los avances científicos recientes.
Dado que su crítica a la fractura metabólica proporciona un fundamento metodológico para un análisis crítico de la crisis ecológica mundial actual, es nuestra tarea hoy fundamentar y actualizar la ecología de Marx del siglo XXI desarrollando el análisis sintético de la economía política y las ciencias naturales como crítica radical del capitalismo. Esto es exactamente lo que realizan ahora gente como Brett Clark y Richard York, así como otros autores ya mencionados.
– Utilizando el ejemplo del agotamiento del suelo irlandés debido al colonialismo británico, Marx mostró como la expansión del capital en todo el mundo está directamente vinculada a la crisis ecológica de los países coloniales. ¿Qué lecciones podemos sacar de este ejemplo y qué nos dice sobre la superación de las crisis ecológicas mundiales actuales, que son de escala mucho mayor?
KS En el paso clave al concepto de la fractura metabólica, Marx escribió que el modo de producción capitalista “produce condiciones que provocan una fractura irreparable en el proceso interdependiente entre el metabolismo social y el metabolismo natural prescrito por las leyes naturales del suelo. El resultado es desaprovechar la vitalidad del suelo, y el comercio lleva esta devastación mucho más allá de los límites de un país único (Liebig). ” Con una expansión de la acumulación capitalista, la fractura metabólica se convierte en un problema global.
La teoría de Marx resulta correcta, ya que es exactamente lo que estamos asistiendo hoy en día, especialmente con el cambio climático. Como he dicho, el cambio climático no pondrá fin al régimen del capital. En cualquier caso, el capitalismo es mucho más elástico para que este sistema social es probable que sobreviva y continúe acumulando capital aunque la crisis ecológica se profundice destruyendo el planeta y produciendo un proletariado ambiental masivo en todo el mundo.
Las personas ricas probablemente sobrevivirían, mientras que los pobres son mucho más vulnerables al cambio climático, aunque son mucho menos responsables de la crisis que los ricos. Los pobres no disponen de medios tecnológicos y financieros efectivos para protegerse de las consecuencias catastróficas del cambio climático. La lucha por la justicia climática incluye claramente un componente de la lucha de clases, como fue el caso del colonialismo británico en Irlanda y la India.
Si bien el cambio climático podría cambiar todo sobre nuestra vida, desafiar el cambio climático afesctarà el capitalismo. Así es como el ecosocialismo comprende la crisis ecológica y las rupturas metabólicas como contradicción central del capitalismo. Marx fue uno de los primeros ecosocialistas, ya que reconoció este punto cuando encontró una “tendencia socialista” en la advertencia de Carl Fraas contra la deforestación excesiva y el cambio climático. Por lo tanto, superar la alienación de la naturaleza es una tarea central tanto para los rojos como para los verdes, que sólo se puede realizar más allá del capitalismo y no dentro del “capitalismo verde”.
* Kohei Saito es profesor asociado de economía política en la Universidad de Osaka y autor del Ecosocialismo de Karl Marx, ganador del Premio Deutscher Memorial 2018. También es un editor del Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA), que incluye muchos los cuadernos antes inéditos de Marx sobre ciencias naturales.
Esta entrevista se publicó en Climate and Capitalism el 16 de junio de 2019. Traducción del Accent.
Fuente: www.laccent.cat
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