Por Fernanda Alcântara. Resumen Latinoamericano, 5 de diciembre de 2020.
En esta entrevista, el profesor Flávio Gomes habla sobre «Tierra, Raza y Clase en la historia de Brasil» y cómo la esclavitud y la resistencia explican el país actual.
Brasil es el segundo país en población negra del mundo y el color de la mayoría de la clase trabajadora brasileña es el negro. Esto se refleja en el Movimiento de Trabajadores Sin Tierra, cuando observamos que la mayoría de las personas que integran los asentamientos y campamentos son afrobrasileños y, en consecuencia, víctimas del racismo combinado con prejuicios de clase.
Éstas son algunas de las razones por las que el MST pone en su centro los temas Tierra, Raza y Clase, incluyendo un grupo de estudio con el mismo nombre. El mes pasado se prepararon varios especiales sobre el mes de la conciencia negra, como el artículo de November Black: 325 años después de la muerte de Zumbi, un referente en la lucha por la tierra, y una regrabación del Canto de las tres razas.
Si bien los crímenes de ayer y de hoy son ejemplos enfáticos de cuán necropolítica y estructuralmente racista es la realidad actual, la resistencia negra en Brasil y su carácter revolucionario permanecen en nuestra lucha. El 20 de noviembre de este año nos despertamos con el repugnante asesinato de João Alberto Silveira Freitas, un hombre negro, asesinado en el estacionamiento de Carrefour, cuando fue golpeado por un guardia de seguridad y un policía militar. En Belém, Leila Arruda, candidata del PT a la alcaldía de Curralinho, en Marajó, fue apuñalada el pasado 19 de noviembre, víctima de feminicidio. El autor del crimen es el exmarido, del cual estuvo separada durante 3 años y del que sufrió acoso.
Para comprender más acerca de cómo la historia de Brasil está conectada con la violencia contra estas poblaciones, entrevistamos a Flávio Gomes, profesor de los programas de posgrado en Historia Comparada (UFRJ) e Historia (UFBA). Flávio Gomes desarrolla investigaciones en historia comparada, cultura material, esclavitud y pos-emancipación en Brasil, América Latina y el Caribe, especialmente Venezuela, Colombia, Guayana Francesa y Cuba. Trabaja en el Laboratorio de Estudios de Historia Atlántica de las Sociedades Coloniales y Poscoloniales (LEHA) del Instituto de Historia de la UFRJ y ha sido galardonado en dos ocasiones con el Premio Literario Casa de Las Américas del Instituto Casa de las Américas (Cuba). mención de honor en 2006 (por el libro “A hidra e os marismas”) y el ganador en 2011 (por el libro “O alufá Rufino”, coautor de João José Reis y Marcus Joaquim de Carvalho).
-MST: ¿Qué te llevó a estudiar, específicamente, los quilombos y el campesinado negro?
-Flávio Gomes: Soy de Río. Mis experiencias ancestrales son referentes. Por el lado materno, mi familia – madre, tíos y abuelos – era una campesina del Nordeste, Alagoas. Mi abuelo nació libre – antes de la ley de 1871, Lei do Ventre Livre – hijo de un hombre africano y una mujer negra libre. Así vivió en una sociedad rodeada de esclavitud. Mi abuela, unos 30 años más joven, era descendiente de indígenas de la región. Eran campesinos negros “residentes” (como se llamaba a los pequeños agricultores y aparceros que vivían en las tierras de los grandes coroneles) en el interior de Alagoas.
Una parte de la familia migrará a Paraíba. Otra parte migra hacia el sureste ‑desde pau de arara (grandes camiones que llevaban migrantes del noreste al sureste hasta la década de 1970)- a fincas en Paraná a fines de la década de 1950. Luego se trasladan a la región ABC (especialmente São Bernardo) donde serían trabajadores (especialmente carpinteros, carpinteros y albañiles) en las industrias automotrices que surgieron en la década de 1960. Mi madre nació en 1928 (está viva) – la hija menor – y emigró directamente de Alagoas a Río de Janeiro en medio de 1950.
Por parte del padre, la dimensión africana y esclava de mis antepasadoses aún más evidente. Mi bisabuela africana llegó a Río de Janeiro hacia 1760 (figura en la documentación como el origen de los “gentiles” de Guinea). La llevaron a las fincas de los monjes benedictinos (orden religiosa de São Bento) en Campos dos Goitacazes. Allí, se constituyeron al menos tres generaciones de esclavos, mi bisabuela fue liberada en 1870. Las familias negras siguieron viviendo en las zonas rurales del norte de Río de Janeiro, con una migración a Río de Janeiro a principios de la década de 1940. Mi padre nació en 1922 y vino a Río de Janeiro antes de la Segunda Guerra Mundial.
Así confluyeron las experiencias africanas, negras, campesinas, rurales y migratorias de las familias materna y paterna. Mis padres tenían una educación primaria mínima. Mi padre se convirtió en funcionario (conserje) y mi madre se en empleada doméstica (costurera).
Estudié en un colegio público. Eramos tres hermanos, y el menor soy yo). A los 14 años comencé a trabajar con un contrato formal como repartidor de periódicos en 1978, luego trabajé como empleado de oficina y luego serví en el cuartel entre 1982 y 1983, la fase final de la dictadura militar.
El tema reacial estuvo muy influenciado por mis hermanas. Con la mayor – Cacilda – seguí la última fase de los bailes de música soul, la efervescencia de la juventud negra en la década de 1970. En el caso de la historia, la gran inspiración fue mi hermana Olivia (Olivia Cunha, antropóloga, profesora del Museo Nacional de UFRJ). Aún así, me tomó mucho tiempo ingresar a la universidad. Terminé la escuela secundaria en 1981, pero me llevó cinco años ingresar a la universidad pública en 1986, a la edad de 23 años.
En cuanto al movimiento social, seguí algo en mi adolescencia a través de mi hermana, Recuerdo que ella estaba en Riocentro cuando se produjo el atentado con bomba. Cuando estaba en el cuartel me incorporé al IPCN (Instituto de Investigación de Culturas Negras) en 1982. Me gradué – UFRJ y UERJ – entre 1986 y 1989. En 1990 fui a la Unicamp donde terminé mi maestría en 1993 y doctorado en 1997.
-El término «campesinado» en Brasil es objeto de controversia. El argumento principal alega que esta noción no sirve para explicar nuestra realidad, ya que sería una categoría típica de un modo de producción que no corresponde a la formación histórica y económica brasileña. ¿Cómo ve este debate? ¿Y cuál es la importancia de estudiar al campesinado y, específicamente, al campesinado negro en Brasil?
-De hecho, la categoría “campesinado” estuvo más operada en una lógica política y conceptual hasta la década de 1970. Fue un movimiento intelectual y académico muy importante, ya que el tema agrario atravesó la mitad del siglo XX como tema fundamental para pensar en Brasil y sus expectativas de desarrollo.
Pero la historia faltaba en la recuperación de los mundos agrarios en Brasil, en el sentido de recuperación contextual. Estudios importantes de los años sesenta y setenta ni siquiera se dieron cuenta de que los campesinos que estudiaron en varias partes del noreste eran descendientes de segunda generación de los esclavos restantes y libertos de finales del siglo XIX. Era casi una ironía, pero muchas veces se estudiaba al campesino sin reconocer lo obvio: muchos eran negros y tenían historias que pasaban por las experiencias africanas de la esclavitud en Brasil.
Los debates y modelos teóricos fundamentales, más aún en un clima de lucha ideológica, eran importantes, pero aún existían silencios sobre las dimensiones étnicas, históricas y de esclavitud y pos-abolición en estas experiencias de formas y formaciones campesinas en el Brasil colonial y poscolonial. Un campesinado supuestamente atrasado, descolorido y sin historia se rendirá a repensar las formas campesinas negras de esclavitud y libertad en Brasil.
En términos intelectuales, fueron los movimientos antirracistas, movimientos negros aún en período de dictadura militar y de «redemocratización», los que organizaron la agenda para la inserción de enfoques que consideraran la historia de la esclavitud, la posemancipación y los aspectos raciales para pensar el tema agrario en Brasil. No fue una concesión del mundo académico. Fue una conexión, diálogo y construcción de movimientos académicos, teóricos y fundamentalmente sociales. ¿Quiénes eran los campesinos que estaban en Canudos a finales del siglo XIX? ¿Quiénes eran los que estaban en las Ligas Campesinas en los años cincuenta y sesenta? ¿Cuáles son los escenarios y personajes logrados por la legislación Funrural y otras? Roceiros fundamentalmente negros, mestizos y descendientes de las poblaciones negras esclavizadas del siglo XIX y antes.
-El Quilombo de Palmares fue sin duda el quilombo más grande y duradero que haya existido en la historia de Brasil. El MST tiene en la experiencia de Palmares, Zumbi y la organización quilombola, un referente de lucha, organización y resistencia, por eso nos sentimos parte de esta tarea histórica de llevar adelante esta lucha, como evaluó el profesor Clóvis Moura. ¿Cuál era esta forma de autoorganización negra conocida como Quilombo dos Palmares? ¿Cuáles son las principales lecciones que dejó la experiencia palmarina para la lucha y organización de los movimientos sociales?
-Las luchas agrarias en Brasil son seculares, cruzan sociedades coloniales con experiencias de africanos e indios (esclavizados y no) desde el siglo XVI. Por cada cinco años de historia en Brasil, cuatro vivían bajo esclavitud y trabajo forzoso. Palmares (antes y al mismo tiempo también llamadas “Santidades”, que fueron migraciones mesiánicas de africanos e indígenas en Bahía Quinhentista), Canudos, Ligas Campesinas y muchas otras experiencias, hechos, procesos y episodios son referentes y ejemplos de estas luchas seculares. Pero nunca hubo un vacío de «historia».
Tenemos varias evidencias de luchas agrarias por definir territorios, formas de control de la producción agrícola, censos, restricciones a los derechos y acceso a la tierra o para comercializar la producción rural. Sectores agrícolas hegemónicos, poder público, élites rurales, etc., intentaron diseñar escenarios de poder absoluto, control y dominio sobre la tierra, territorios y formas de organizaciones sociales en diversas partes del Brasil colonial y poscolonial, con desarrollos hasta el día de hoy.
-¿Cómo explica la esclavitud y la relación de raza y clase el país y la sociedad en que se ha convertido Brasil?
-La dimensión de la esclavitud en Brasil es compleja y mucho más que un aspecto exclusivamente económico. Como varios estudiosos han llamado la atención, se creó un lenguaje social de jerarquías y desigualdades con reproducción contemporánea, con impacto en el mundo social y aún más para la población negra (56% de la población brasileña).
Pero no podemos pensar en el racismo simplemente como un legado de la esclavitud. Hubo luchas sociales en la post-abolición en términos de organización, derechos y protestas. Pero también había una ideología de dominación en un Brasil que ya no estaba bajo la esclavitud que transformó a la población negra en un “lugar social”. No como sujetos, colectividades, vivencias, orígenes, proyectos y culturas. Pero solo un «lugar social». Estereotipos, desigualdad naturalizada, exclusión social, ciudadanía incompleta y no historia.
Esto tiene que ver con el Brasil contemporáneo, de los últimos 132 años cuando ya no existe la esclavitud legal. Por tanto, la historia de Brasil –leída también de las poblaciones negras rurales y urbanas– es también la historia de la redefinición de la idea de nación, modernidad, ciudadanía y derechos. Esto no tiene nada que ver con un pasado de esclavitud, sino con la dimensión social actual, en la que el capitalismo y la democracia parecen querer pretender vivir con el racismo y la exclusión social.
