Por Marilena Chaui. Resumen Latinoamericano, 9 de junio de 2021.
Bolsonaro quiere ser un soberano “inmorrible”, con tierras y leyes bajo su tutela. Al no ser monarca, opera con cinismo y violencia. Sus seguidores expresan un Brasil privatista y jerárquico, que elimina al otro cuando no puede cooptarlo.
Desde la Edad Media hasta la Revolución Francesa, un hombre se convirtió en rey a través de una ceremonia religiosa en la que fue ungido y consagrado por el Papa. La ceremonia tuvo cuatro funciones principales: primero, afirmar que el rey es elegido por una gracia divina, siendo rey por la gracia de Dios, debiendo representarlo en la Tierra (es decir, no representa a los súbditos, sino a Dios); segundo, que el rey está deificado, teniendo, además de su cuerpo humano mortal, un cuerpo místico inmortal, su cuerpo político; en tercer lugar, que el rey es el Padre de la Justicia, es decir, su voluntad es la ley (o como dice el refrán: lo que agrada al rey tiene fuerza de ley); cuarto, que él es el Esposo de la Tierra, es decir, el reino es su patrimonio personal para hacer con él y en él lo que le plazca.
El 6 de enero de 2019 (es decir, en el Día de Reyes del calendario cristiano), en la Iglesia Universal del Reino de Dios, el pastor Edir Macedo ungió y consagró al recién instalado presidente de la república, Jair Messias Bolsonaro, declarando que este fue elegido por Dios para gobernar Brasil. Como esposo de la Tierra, el Mesías Bolsonaro está divinamente autorizado para devastar el medio ambiente; como Padre de la Justicia, está divinamente autorizado para dominar el poder judicial y exterminar ciudadanos a través de fuerzas policiales y milicias; y como cuerpo político inmortal, está divinamente asegurado que es indestructible. Desde la devastada Amazonia hasta el destruido Jacarezinho, pasando por cementerios, con 450.000 muertos, Messias Bolsonaro, presidente de la república, reina por la gracia de Dios.
La mayoría de sus críticos afirman que es un sociópata o un psicópata. Sin embargo, estas designaciones presuponen un conocimiento científico que la mayoría de nosotros no poseemos. Por tanto, creo que un concepto proveniente de la ética es el más accesible porque todos somos capaces de conocerlo y comprenderlo: el concepto de crueldad, que la ética considera uno de los vicios más terribles, ya que es la forma máxima de violencia.
Según los diccionarios vernáculos, la violencia es: 1) todo lo que actúa usando la fuerza para ir en contra de la naturaleza de algún ser (es desnaturalización); 2) todo acto de fuerza contra la espontaneidad, la voluntad y la libertad de alguien (es coaccionar, constreñir, torturar, brutalizar); 3) cualquier acto que profana la naturaleza de alguien o algo valorado positivamente por una sociedad (está violando); 4) todo acto de transgresión contra aquellas cosas y acciones que alguien o una sociedad define como justo y como un derecho (es saqueo o injusticia deliberada); 5) en consecuencia, la violencia es un acto de brutalidad, abuso y abuso físico y /o psicológico contra alguien y caracteriza las relaciones intersubjetivas y sociales definidas por la opresión e intimidación, el miedo y el terror.
La violencia es la presencia de ferocidad en las relaciones con el otro como otro o por ser otro, encontrándose su manifestación más evidente en el genocidio y el apartheid.
Por tanto, podemos preguntarnos: ¿podría haber algo más violento y cruel que el emblemático discurso del presidente de la república – “¿Y qué? No soy sepulturero «- justificando el desprecio por la muerte de sus gobernados, el desmantelamiento del SUS en medio de una pandemia, los recortes en los fondos de salud, la negativa a comprar vacunas, la defensa de algo potencialmente mortal como la cloroquina , ¿la innombrable ayuda de emergencia de R $ 150,00 y la negativa a condenar a las empresas que utilizan mano de obra esclava, infantil y de ancianos? ¿Puede haber algo más cruel que, antes de duelo y sumergido en el dolor, fabricar motos en Río de Janeiro, celebrar la muerte y el sufrimiento de los demás?
La mayoría de los críticos de Messias Bolsonaro se refieren a sus actitudes hacia la pandemia con el término «negacionismo». Aunque no es incorrecto, me parece un término muy suave para caracterizarlos, y puede tomarse simplemente como un gusto por la ignorancia y la estupidez. Creo que llegaremos al fondo de esta oscuridad si designamos sus actitudes y discursos como odio al pensamiento. ¿Porque? Porque la marca esencial del pensamiento es la distinción entre lo verdadero y lo falso mientras que los discursos de Messias Bolsonaro concretan lo que Theodor Adorno llamó cinismo , es decir, la negativa deliberada a distinguir entre lo verdadero y lo falso, haciendo de la mentira el arte de gobernar.
La exposición del cinismo se evidencia a simple vista en el CPI covid-19 y la increíble declaración presidencial de que las naciones indígenas son responsables de la deforestación en la Amazonía. En el caso específico de la educación, este odio se expresa en la ideología de la Escuela sin Partido, en las persecuciones de profesores e investigadores que alzan la voz contra la barbarie, en los recortes en los fondos para la educación fundamental, para las universidades públicas y para el gobierno. agencias de fomento de la investigación, recortes que son expresión política de la frase, también emblemática, de Paulo Guedes: “los programas sociales de gobiernos anteriores permitieron que incluso el hijo del porteador fuera a la universidad”.
Podemos preguntarnos por qué la crueldad y el cinismo no son considerados por una gran parte de la población como el núcleo definitorio de la gobernanza de bolsillo. O por qué, en el caso de la pandemia, siguiendo los pasos del gobierno, muchos no se perciben violentos al rechazar el aislamiento social y el uso de una máscara, convirtiéndose en potenciales agentes de la muerte de otros, por tanto, asesinos. Podemos responder diciendo que Messias Bolsonaro y su corte pueden exhibirse como crueldad o violencia desnuda porque, en Brasil, la existencia de la violencia se niega en el mismo momento en que se exhibe. Me refiero a la producción de imágenes de violencia que esconden la violencia real y procedimientos ideológicos que la disfrazan.
Empecemos por las imágenes que se utilizan para hablar de violencia:
- se habla de masacre y masacre para referirse al asesinato masivo de personas indefensas, como niños, habitantes de comunidades, encarcelados, indígenas, sin tierra, sin hogar;
- se habla de indistinción entre delincuencia y policía para referirse a la participación de las fuerzas policiales en el crimen organizado;
- se habla de guerra civil tácita para referirse al movimiento de los sin tierra, a enfrentamientos entre mineros e indígenas, policías y narcotraficantes, a homicidios y robos cometidos a pequeña y gran escala, y para hablar de accidentes de tránsito;
- el vandalismo se utiliza para referirse a robos de tiendas, mercados y bancos, depredaciones de edificios públicos y rotura de autobuses y trenes en el transporte público;
- se habla de debilidad de la sociedad civil para referirse a la ausencia de entidades y organizaciones sociales que articulen demandas, reclamos, críticas e inspección por parte de los poderes públicos;
- se habla de la debilidad de las instituciones políticas al referirse a la corrupción en los tres poderes de la república;
- El desorden se utiliza para indicar inseguridad, ausencia de tranquilidad y estabilidad, es decir, para referirse a la acción inesperada e inusual de individuos y grupos que irrumpen en el espacio público, desafiando su orden.
Estas imágenes tienen la función de ofrecer una imagen unificada de la violencia: masacre, masacre, vandalismo, guerra civil tácita, indistinción entre policía y crimen y desorden pretenden ser el lugar donde se produce y se produce la violencia; La debilidad de la sociedad civil y la debilidad de las instituciones políticas se presentan como impotentes para frenar la violencia, que, por tanto, se ubicaría en otro lugar y no en las propias instituciones sociales y políticas. Ahora bien, precisamente porque es una imagen y no un concepto, en ella permanece oculto el origen mismo de la violencia.
Pasemos a los procedimientos ideológicos que lo esconden:
- procedimiento de exclusión : se afirma que la nación brasileña es no violenta y que, si hay violencia, la practican personas que no forman parte de la nación (aunque hayan nacido y vivan en Brasil). Se trata de la diferencia entre los brasileños no violentos y los brasileños no violentos;
- procedimiento de distinción : distingue entre lo esencial y lo accidental, es decir, en esencia, los brasileños no son violentos y, por lo tanto, la violencia es accidental, un evento efímero, una «ola», una «epidemia» o un «oleaje» ubicado en la superficie de un tiempo y un espacio definidos;
- procedimiento judicial : la violencia se circunscribe al ámbito de la delincuencia y la criminalidad, definiéndose delito como un ataque a la propiedad privada (hurto, robo, depredación) seguido de homicidio (robo). Esto permite, por un lado, determinar quiénes son los «agentes violentos» (en general, la clase trabajadora y, dentro de ella, los negros) y, por otro, legitimar la acción policial contra la población pobre, los sin tierra, los negros, indígenas, vagabundos, habitantes de tugurios y afirmando que la existencia de niños sin infancia es resultado de la “tendencia natural de los pobres a la criminalidad”;
- procedimiento sociológico : hablamos de “ola” o “estallido” de violencia como algo que ocurre en un momento definido en el tiempo, aquél en el que se produce el “tránsito a la modernidad” de poblaciones que migran del campo a la ciudad y de de las regiones más pobres a las más ricas, provocando el fenómeno temporal de la anomia, en el que la pérdida de viejas formas de sociabilidad aún no han sido reemplazadas por otras nuevas, provocando que los migrantes pobres tiendan a practicar actos aislados de violencia que desaparecerán cuando la «transición «;
- procedimiento de inversión de lo real: el machismo se considera una protección a la fragilidad natural femenina; racismo, protección contra la inferioridad natural de los negros, indígenas y orientales; represión contra lgbtq +, protección natural de los valores sagrados de la familia; la desigualdad salarial entre hombres y mujeres, entre blancos y negros, indígenas, orientales como comprensión de la superioridad natural de los hombres blancos en relación con otros humanos; la destrucción del medio ambiente se promociona como prueba de progreso y civilización; etcétera.
Conservando las huellas de la esclavitud colonial y la sociedad patrimonial, la sociedad brasileña está marcada por el predominio del espacio privado sobre el público. Es fuertemente jerárquico en todos sus aspectos: las relaciones sociales e intersubjetivas siempre se llevan a cabo como una relación entre un superior, que manda, y un inferior, que obedece. Las diferencias y asimetrías siempre se transforman en desigualdades que refuerzan la relación mando-obediencia.
El otro nunca es reconocido como sujeto, ni en el sentido ético ni político, nunca se reconoce como subjetividad u otredad, y mucho menos como ciudadano. Las relaciones, entre quienes se juzgan iguales, son de “parentesco” o “compañerismo”, es decir, de complicidad; y entre quienes son vistos como desiguales, la relación toma la forma de favor, clientela, tutela o cooptación; y, cuando la desigualdad es muy marcada, se manifiesta en forma de opresión.
Por tanto, podemos hablar de autoritarismo social como origen y forma de violencia en Brasil. Esta situación se ve ahora amplificada y agravada por la política neoliberal, que solo profundiza la contracción del espacio público de derechos y la ampliación del espacio privado de los intereses del mercado al desviar el fondo público, destinado a los derechos sociales, para financiar capital, desde en de tal manera que tales derechos se privatizan cuando se transforman en servicios vendidos y comprados en el mercado, aumentando exponencialmente la división social y la desigualdad de clases sociales.
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Por eso la pandemia expone, más allá de cualquier límite permisible, la herida que consume nuestra sociedad, es decir, la realización de la lucha de clases por la máxima polarización entre la miseria absoluta de las clases explotadas y la opulencia absoluta de la clase dominante (estúpidamente imitado por una parte de la clase media), cuyo poder no oculta su propio cinismo, que se expresa en el pleno apoyo del gobernante sepulturero, miliciano ungido y consagrado por la gracia de Dios.
Fuentes: 
A Terra é Redonda //Outras Palavras
