«La reli­gión, ¡vaya timo!», de Puen­te Ojea – Jon Odriozola

En la exce­len­te colec­ción diri­gi­da por el ico­no­clas­ta Javier Armen­tia en Edi­cio­nes Lae­to­li, apa­re­ció el últi­mo libro del diplo­má­ti­co de carre­ra y exper­tí­si­mo estu­dio­so en mate­rias reli­gio­sas y cris­to­ló­gi­cas ‑con­fe­so, que no con­vic­to, de ateo, que no agnós­ti­co- Gon­za­lo Puen­te Ojea, cuyo títu­lo con­clu­yen­te es el que se ve arri­ba. Ni con­ver­so ni relap­so: ateo, quien, divor­cia­do, fue­ra emba­ja­dor en la San­ta Sede con el Gobierno de Gon­zá­lez. Duró poco…

Rei­vin­di­ca ‑y recu­pe­ra- el autor la tesis del antro­pó­lo­go bri­tá­ni­co E. B. Tylor (1832−1917) acer­ca del «ani­mis­mo» como pilar de los mitos y creen­cias, ritos y cere­mo­nia­les en el hom­bre pre­his­tó­ri­co. El mar­xis­ta Puen­te Ojea con­si­de­ra que el ani­mis­mo está «olvi­da­do» por una cle­ri­ga­lla ecle­sio­ló­gi­ca que no pue­de admi­tir ‑sin hacer­se el hara­ki­ri- que la reli­gión (y/​o la reli­gio­si­dad) debe su ori­gen a los sue­ños y visio­nes oní­ri­cas don­de se le apa­re­cían per­so­nas emo­cio­nal­men­te cer­ca­nas muer­tas o vivas u olvi­da­das al hom­bre pre­his­tó­ri­co u homo sapiens sapiens.

Y es que Puen­te Ojea no sepa­ra la cien­cia de la ideo­lo­gía, como buen mar­xis­ta. Ni la filo­so­fía. Le impor­ta mucho seña­lar el absur­do irra­cio­nal del dua­lis­mo cris­tiano. Un dua­lis­mo sedi­men­ta­rio en timos onto­ló­gi­cos, gno­seo­ló­gi­cos, bíbli­cos y teo­ló­gi­cos con­sis­ten­tes en la sepa­ra­ción entre ‑y de eso vive la pará­si­ta cas­ta sacer­do­tal pro­fe­sio­nal que hace de dios un nego­cio, que diría el fini­se­cu­lar H. L. Menc­ken- alma/​espíritu ver­sus cuerpo/​materia. Escri­be el maes­tro: «la dua­li­dad que el fenó­meno ani­mis­ta intro­du­ce ‑una «fala­cia cien­tí­fi­ca», se podría decir en oxí­mo­ron, nota mía, de Jon- pri­me­ra­men­te en el mis­mo indi­vi­duo humano, lue­go en el mun­do, entre lo natu­ral y lo trans­na­tu­ral, entre lo cor­pó­reo visi­ble, lo incor­pó­reo invi­si­ble, sien­do todo «mate­rial», nada tie­ne que ver toda­vía con el dua­lis­mo meta­fí­si­co de mate­ria y espí­ri­tu, ins­tau­ran­do mucho más tar­de ‑y no por el hele­nis­mo pre­ci­sa­men­te, otra nota mía- por la espe­cu­la­ción filo­só­fi­ca y teo­ló­gi­ca de socie­da­des civi­li­za­das que segui­rían y siguen sien­do pro­fun­da­men­te «ani­mis­tas», pero que aho­ra se deno­mi­nan ele­gan­te­men­te «espi­ri­tua­lis­tas» para dis­tin­guir­se de sus parien­tes pobres cono­ci­dos como «sub­de­sa- rro­lla­dos». Es como decir que tan ridícu­lo es pen­sar que el hom­bre des­cien­de del mono que la reli­gión pro­ce­de del ani­mis­mo. Pero, para­dó­ji­ca­men­te, mis­te­rio­sa­men­te, la reli­gión «evo­lu- cio­na» y de ahí el crea­cio­nis­mo, el «dise­ño inte­li­gen­te», el «Big Bang» fren­te a un «pri­mi­ti­vo» ani­mis­mo. «Pre­ló­gi­co», que diría Lèvy-Bruhl. Del mono sapiens ven­dría el hom­bre reli­gio­so, y no al revés, es irónico.

Una cosa es la géne­sis del «alma» y otra la del «espí­ri­tu». El hom­bre pre­his­tó­ri­co no «inven­tó» a «Dios» por temor a las catás­tro­fes natu­ra­les que le aco­jo­na­ban y no enten­día ‑ori­gen de los sacri­fi­cios y, des­pués, de la ora­ción-. Creó el «alma» (áni­ma, ani­mis­mo) como algo sepa­ra­ble del cuer­po, pero no «des­ma­te­ria­li­za­do». El espí­ri­tu, Dios, vino des­pués con los mono­teís­mos y las reli­gio­nes organizadas.

Del pese­bre al Vati­cano: la zan­ga­ne­ría y el olor a incien­so hechos arte.