Recientemente, ha surgido una serie de artículos que critican a la izquierda occidental por «celebrar» a Hamas. La mayoría de estas críticas dicen que reducir el apoyo a la resistencia palestina para apoyar a Hamas no les hace ningún favor porque los palestinos representan una multiplicidad de voces con diferentes disposiciones políticas. Más bien, estos argumentos llaman a la izquierda occidental a tener en cuenta la complejidad y diversidad de la política palestina.
El artículo de Bashir Abu Menneh en Jacobin, 
La resistencia palestina no es un monolito, critica lo que, según él, es la celebración por parte de la izquierda de un movimiento «socialmente regresivo» como Hamas en un artículo que se lee más como una crítica oculta de la propia resistencia armada. que de Hamas. Matan Kaminer escribió una
respuesta a un artículo de
Andreas Malm, ambos publicados en el blog Verso, afirmando que el «movimiento de solidaridad global debe comprometerse con la diversidad de la política palestina», en el que discrepa con fuerzas «contrasistémicas» como Hamas. que carecen de una agenda de izquierda. En Boston Review,
Ayça Çubukçu respondió al artículo de Jodi Dean,
Palestina habla por todos, debido a la sugerencia de Dean de que el movimiento de solidaridad global debería unirse a la izquierda organizada en Palestina en apoyo al actual liderazgo de Hamas en la lucha por la liberación.
Por supuesto, es imperativo prestar atención a la política palestina, su historia y sus condiciones y multiplicidad actuales. De hecho, a pesar del número relativamente pequeño de palestinos y a pesar del hecho de que Palestina entre el río y el mar es una geografía pequeña plagada de terrenos muy disputados, uno puede encontrar una miríada de palestinos que se hacen eco de cualquier cantidad de fantasías o ideologías sobre el conflicto, incluidos los palestinos que afirman fácilmente la ideología sionista.
Pero, curiosamente, esto es en lo que se equivocan los críticos izquierdistas occidentales de Hamas. No comprenden que la diversidad en la sociedad y la política palestinas también se traduce en actitudes divergentes hacia la resistencia al colonialismo. Si bien exigen una comprensión matizada de la política palestina, ese matiz no se extiende a una comprensión de las dinámicas y fuerzas que motivan y evitan (o se oponen activamente) a la resistencia anticolonial.
Esta ignorancia de la política palestina es casi voluntaria. Alberga una hostilidad secreta hacia la resistencia –especialmente la resistencia armada– pero afirma oponerse a Hamas por motivos completamente diferentes, tal vez ideológicos. Sin embargo, para comprender verdaderamente la dinámica intrapalestina y desentrañar el «monolito», tenemos que comprender realmente cómo han evolucionado las fuerzas políticas palestinas con respecto a la idea misma de resistencia en primer lugar.
Geografía fragmentada, política fragmentada
Los palestinos están sujetos a diversas divisiones meticulosamente elaboradas por Israel. De hecho, sería muy sorprendente que los palestinos estuvieran unificados cuando sus vidas cotidianas son tan radicalmente diferentes: dispersos por todo el mundo y sujetos a diversas gubernamentalidades y modalidades de control israelí. Estas divisiones no son solo geográficas sino que también implican diferentes niveles de privilegio y exclusión impuestos por el Estado colonial. Hablo de Gaza, Cisjordania, Jerusalén, los territorios de 1948 y la diáspora.
Además, esta fragmentación radical ha llevado a muchos palestinos a comenzar a cuestionar la noción misma de nuestra unidad como pueblo, preguntándose si la discrepancia en la capacidad de los palestinos para resistir es una señal del peso de las divisiones geográficas y varias gubernamentalidades coloniales después de 75 años.
La guerra genocida en Gaza expuso el simple hecho de que los palestinos en sus diferentes localidades –aparte de Gaza– han sido incapaces de acumular poder, idear nuevas tácticas, forjar nuevas organizaciones o construir un nuevo edificio intelectual y material para enfrentar el desafío que representa el colonialismo de colonos, regalos para el pueblo palestino en todas partes. Nada aclara más este fracaso que el miedo paralizante que se ha apoderado de la sociedad palestina fuera de Gaza y fuera de algunas de las articulaciones más avanzadas de la lucha y los nuevos modos de resistencia que han surgido en la última década, incluida la primacía de tácticas como los actos atomizados de resistencia en Cisjordania y Palestina del 48 y la proliferación de
zonas armadas de autodefensa en el norte de Cisjordania.
Esta multiplicidad no es simplemente una función de las variadas ideologías políticas entre los palestinos que caen bajo diferentes modos de control estructural. Más bien, estalla dentro del tejido mismo de la psique individual palestina. Se desarrolla un intenso diálogo interno en el que los palestinos se debaten entre la potencialidad radical de la resistencia y su temor visceral al implacable gigante militar israelí. Consideremos la paradoja entre el deseo de liberación y el miedo persistente de que cualquier perturbación de la vida cotidiana (incluso una causada por la resistencia) pueda deshacer la frágil apariencia de normalidad. Este es el verdadero lugar de la lucha ideológica, no solo en la esfera pública sino a nivel individual, donde la sublime posibilidad de la libertad se enfrenta a la traumática realidad de una potencial aniquilación por parte de una máquina militar superior.
Cada fuerza, con sus propias demandas, empuja a los palestinos hacia una serie de opciones existenciales: revolución o renuncia, emigración o firmeza, borramiento simbólico o la plena afirmación de su identidad a través de actos de sacrificio. Este silencioso diálogo interno se manifiesta en diversas articulaciones políticas: en la oscilación entre la postura del intelectual y mártir Bassel Al-Araj, quien declaró que «la resistencia siempre tiene eficacia en el tiempo», y la resignación más cínica que implican posiciones como las de Mahmoud Abbas, que proclaman «¡Viva la resistencia, pero ya está muerta y hay que matarla allí donde reaparezca!»
Pero no nos dejemos engañar. La maquinaria ideológica ligada a la Autoridad Palestina que reclama acceso inmediato a la «pura realidad» opera precisamente negando su propia ideología. Se jactan de ver el mundo libre de anteojeras ideológicas, afirmando que su claridad requiere forjar un sistema político autoritario que considere la resistencia al colonialismo como una «farsa» y la cooperación con el colonizador como un imperativo «sagrado». Esta postura realista-pragmática aparentemente lleva a los palestinos hacia una especie de negación: una modestia simbólica, política y material, pero que enmascara astutamente esta borradura mediante pretensiones de representación política y establecimiento de un Estado.
Mientras tanto, la clase dominante, en su ansia de continuidad y control, perpetúa un «realismo político» que convenientemente pasa por alto sus propios prejuicios clasistas y sociales. Una pequeña elite de entre los colonizados se beneficia. El objetivo último de este pragmatismo es crear una realidad en la que la noción misma de resistencia se pierda en los anales de una realidad comprometida. Pero no es más que una retórica sofisticada que justifica la seguridad y la alianza económica con un régimen colonial de colonos que reemplaza a los colonizados por los colonizadores.
El resultado es una continuidad en la política palestina con distintas disposiciones hacia la resistencia. Uno podría imaginar figuras como Mahmoud Abbas y Mansour Abbas en un extremo del espectro, y formaciones políticas como la Jihad Islámica y Hamas en el otro, sin apenas ninguna fuerza política seria en el medio.
Lo que todo esto nos dice es que la principal línea divisoria entre las facciones políticas palestinas no es el cisma entre secularismo e islamismo, la lucha por agendas socioeconómicas divergentes o los méritos de una táctica particular al servicio de la liberación. Todas estas son cuestiones importantes por derecho propio, pero lo que en realidad está causando una grieta en la arena política palestina es el abismo entre una política de desafío puro y una política de acomodación, cooperación y colaboración.
En última instancia, la búsqueda quijotesca de la izquierda occidental de una alternativa secular progresista a Hamas pasa por alto un hecho simple: en esta coyuntura histórica particular, las fuerzas políticas que todavía mantienen y lideran una agenda de resistencia no son de la izquierda secular. Nada de esto es por casualidad. Israel y sus aliados cultivan y moldean meticulosamente un liderazgo palestino que se alinee con sus ambiciones coloniales, al mismo tiempo que arrestan, intimidan y asesinan a sus alternativas.
Esto tampoco es inusual en los movimientos anticoloniales, y ser miembro de los colonizados no te confiere automáticamente fidelidad al esfuerzo anticolonial. En Palestina, un siglo de colonialismo ha creado muchas distorsiones en el cuerpo político palestino, transformando a la otrora revolucionaria OLP en un régimen tipo Vichy que mata a la nación en nombre de la nación. Otros palestinos han adoptado nuevas afinidades e identidades, incluida la identificación con Israel (en la medida en que es posible identificarse con una entidad cuya característica principal es el supremacismo judío). La historia nos ha enseñado que hay casos en los que la gente también luchará por su servidumbre, y no es necesario mirar más allá de figuras como Joseph Haddad y Mosab Hassan Yousef para comprender lo que eso significa.
Sin embargo, hay una lucha más profunda en juego: los palestinos han luchado durante mucho tiempo no solo por el reconocimiento de su difícil situación, sino fundamentalmente para que el mundo reconozca el imperativo de resistir. Esta necesidad de resistir y el derecho a esa resistencia se vuelven aún más críticos en un contexto global donde la narrativa de la resistencia palestina es manipulada, utilizada cínicamente para justificar y legitimar el ataque de un siglo de Israel contra la existencia y la agencia palestinas. Es un escenario perverso donde el acto de resistencia, esencial para la supervivencia y la posibilidad de justicia, se convierte en una justificación de la opresión que busca superar.
Hamas es aquí un espantapájaros fácil. Es un grupo político islamista que centra una política de desafío e impulsa una agenda social que busca reconstituir el sujeto palestino. Los críticos de la resistencia pueden señalar fácilmente las deficiencias en las perspectivas socioeconómicas de Hamas o ridiculizar su agenda «socialmente regresiva». Pero en realidad no están interesados en socavar la agenda social de Hamas. En verdad, quieren socavar o distanciarse de la forma de resistencia que Hamas eligió llevar a cabo. Pero muchos de los críticos de Hamas no ofrecen nada en su sistema de alianzas, en sus formas de lucha o incluso en su producción intelectual que pueda igualar su trabajo para acumular poder en la Franja de Gaza y su apertura de una caja de pandora estratégica que ha desbordado y deformado al régimen colonial, brindando un momento histórico que incluye entre sus muchas posibilidades el potencial de liberación palestina.
La política de Muzawada
Muzawada es un término del léxico político árabe que podría traducirse crudamente como «superación política». Tiene una larga tradición de ser utilizado como herramienta de menosprecio entre rivales políticos y, en la práctica, su función principal ha sido difamar y desmoralizar al competidor político exponiendo su hipocresía, su discurso poco realista o su incapacidad para traducir la retórica en acción. El intelectual marxista sirio Elias Murkus dio el ejemplo de cómo los baazistas sirios emplearon la muzawada para socavar a Jamal Abdul Nasser en los años 1960, señalando el abismo entre su retórica y sus acciones respecto a la liberación de Palestina. Pero Murkus señala que este menosprecio no provino tanto de una preocupación genuina por la liberación palestina sino del deseo de erosionar la influencia carismática de Nasser dentro de Siria y el Líbano.
En este contexto, no sorprende que Palestina surja históricamente como el escenario principal de tales «pujas» o «superaciones» políticas en el panorama político árabe. Fundamentalmente, la muzawada no se limita a justas retóricas, aunque así fue como se empleó históricamente. En Palestina, la muzawada evolucionó de una puja retórica a una «puja actualizada» en la década de 1990, donde las facciones políticas competían entre sí a través de la capacidad de crear y actualizar la resistencia.
Estas manifestaciones duales (muzawada retórica y actualizada) son fundamentales para comprender las rivalidades políticas internas palestinas. Durante la Segunda Intifada, el surgimiento de la figura del istishhadi fue una de esas formas de superación actualizada, ya que trascendió el tradicional fida’i. El fida’i era una figura de autosacrificio que se enfrentaría al enemigo pero podría regresar a su base, mientras que el istishhadi encarnaba el autosacrificio del luchador que no planeaba regresar a la base, pero mata y es asesinado, convirtiéndose así en mártir.
El surgimiento de esta nueva fuerza contrahegemónica a principios de siglo, en gran medida por iniciativa de Hamas y la Jihad Islámica, vio la reformulación de la resistencia mediante la creación de nuevas modalidades de oposición y una nueva figura de sacrificio por la resistencia.
En la Segunda Intifada, «superar» significaba superar al rival político mediante operaciones de resistencia actualizadas. Esta forma de competencia interna veía el trabajo de resistencia como el medio para dirigir los agravios políticos internos hacia el colonizador. Las facciones palestinas estaban unificadas en la dirección de sus acciones políticas, pero también competían para superar a sus rivales mediante la realización de diferentes actos de resistencia.
Sin embargo, la naturaleza actual de la desunión en Palestina no es una forma de superación similar a la Segunda Intifada y no se basa en la idea de superar al rival interno. Más bien, es una desunión que surgió una vez que la Autoridad Palestina elevó la cooperación con Israel a la categoría de «sagrada» y vio la continuación de la resistencia como una farsa. En el otro extremo de esta desunión, Hamas y la Jihad Islámica emergieron como las fuerzas más proactivas que encabezaban formas organizadas de resistencia. La división adoptó formas geográficas, ideológicas y políticas.
En esta forma de superación, un lado de la ecuación política empleó la respuesta militarista de Israel a la resistencia para afirmar: «¿Ves? ¡Esto es lo que pasa cuando te resistes! Suspende la búsqueda de una política de desafío y, de hecho, aboga por la parálisis política, el estancamiento y la acomodación de Israel a expensas de la capacidad de resistencia a largo plazo de los palestinos.
Dentro de este telos, han surgido tres respuestas palestinas de izquierda. La primera es una izquierda que se une a la Autoridad Palestina y a la clase compradora sobre la base del «secularismo» y como resultado de su debilidad organizativa, por ejemplo, el Partido Popular Palestino (anteriormente Partido Comunista). Otra izquierda se posiciona con las fuerzas islamistas en el nivel de resistencia compartida al anticolonialismo, pero se distancia en el nivel de la agenda social, como el Frente Popular para la Liberación de Palestina (FPLP). Una tercera izquierda equipara a Hamas y la Autoridad Palestina con la esperanza de ser vista como una alternativa a ambos, aparentemente afirmando que «ambos son igualmente malos», pero siendo incapaz de organizar una alternativa social o política, como el Frente Democrático para la Liberación de Palestina.
La noción de ser «socialmente regresivo» o «socialmente progresista» en el panorama político actual de Palestina es, por decir lo mínimo, sumamente compleja. ¿Cómo, por ejemplo, podemos reconciliar los partidos de izquierda que apoyan formas de regresión social y autoritarismo político en Cisjordania como la situación actual de los restos del Partido Comunista? ¿Cómo podemos siquiera definir la «regresión social» en el contexto de un colonialismo de colonos que avanza y que busca borrar una sociedad entera? ¿No es la resistencia a ese colonialismo en sí misma un acto progresista que empoderará a los desposeídos? ¿Y no es la colaboración en sí misma una fuerza socialmente regresiva porque subordina a los colonizados? ¿O es más importante la ideología proclamada por quienes resisten?
¿Por dónde empezamos a articular una agenda socialmente progresista en situaciones concretas como Cisjordania, donde la Autoridad Palestina utiliza una combinación de prácticas autoritarias, insiste en formas de educación bancaria, emplea estructuras sociales tradicionales como familias y clanes, y ve en el interior un enemigo que es el enemigo final, creando las condiciones para una guerra civil y una división en curso mientras los palestinos también intentan luchar contra la invasión y la desaparición colonial. En un plano estrictamente «occidental», no existe una fuerza total o totalmente progresista en Palestina, sino solo elementos o disposiciones progresistas, incluso dentro de formaciones políticas que son descartadas como regresivas.
Crítica oculta a la resistencia armada
En estos artículos sucesivos, encontramos una contorsión desconcertante que busca socavar el apoyo a la resistencia, particularmente a la resistencia armada. Hay un creciente reconocimiento entre muchos en «Occidente» de la necesidad y eficacia de la resistencia, o al menos de que después de décadas de negligencia al explicar sus fuentes y su necesidad, uno podría comenzar el proceso de lidiar con su realidad. Esto incluye involucrarse con él sin volverlo profano. Este giro en la izquierda occidental no significa que haya abrazado repentinamente el islamismo, pero reconoce la naturaleza de la condición en la que están atrapados los palestinos: una feroz colonia de colonos que se niega a hablar un lenguaje político con aquellos a quienes considera abyectos, que depende de violencia excesiva e impunidad diplomática y legal, y que emplea un complejo sistema de formas de control arquitectónico, tecnológico e indirecto.
Pero lo más preocupante es que la persistencia y evolución de la resistencia armada desafían algunas de las teorías, intereses y disposiciones políticas operativas de la intelectualidad palestina, incluida la ansiedad de una verdadera ruptura en el régimen colonial que permita comenzar el trabajo de descolonización.
Estas son las teorías que han persistido durante décadas, utilizando un tema de conversación ampliamente aceptado de que los palestinos deberían abstenerse de la resistencia armada para cultivar una imagen favorable en Occidente y en el escenario global en general.
La noción predominante es que la resistencia armada es fundamentalmente incompatible con generar simpatía por la causa palestina. Fetichizan una lectura particular de la Primera Intifada como un modelo ejemplar de una revuelta popular en gran medida no violenta y generalizada, capaz de convocar el apoyo de las masas, la sociedad civil y los organismos legales internacionales, apelando así a las sensibilidades liberales de las sociedades occidentales dominantes.
Por supuesto, tal lectura también oculta el ataque psíquico e ideológico que los palestinos enfrentaron a raíz de la Segunda Intifada, que intentó grabar en la conciencia palestina la noción de que la resistencia es inútil, que la resistencia armada solo traerá estragos y que los palestinos no puede ni debe enfrentarse militarmente a Israel debido a la asimetría en el poder. Sin embargo, al igual que la Autoridad Palestina, una alternativa desafiante construida en torno a la «resistencia popular» o la «resistencia popular pacífica» solo se utilizó como herramienta ideológica y psíquica para sostener lo que Abu Mazen y la Autoridad Palestina llamaron «cooperación de seguridad sagrada». Se concibieron muy pocos intentos de organizar la resistencia popular y, en muchos casos, también fueron combatidos por la Autoridad Palestina y su sistema de seguridad y se enfrentaron a una violencia grave tanto en
Gaza como en Cisjordania.
La idea de que la izquierda occidental se haya convertido repentinamente en animadora de Hamas es profundamente falsa. Jodi Dean no celebró a Hamas, pero tal vez encontró algo estimulante en el acto de desafío: la marcha para romper el régimen colonial que rodea Gaza. Se alineó con parte de la izquierda palestina que participa en la resistencia. La mayoría de los palestinos compartían el sentimiento de Dean ese día en particular, incluidos muchos que más tarde se desilusionaron o revisaron sus puntos de vista, ya sea por consideraciones éticas o debido a la campaña de bombardeos masivos y la guerra genocida de Israel, lo que llevó a algunos a concluir que «no valía la pena».
Sí, hay muchas voces que detestan a Hamas en Gaza, Cisjordania y en todo el sistema político palestino, por innumerables razones. Entre ellos hay muchos en la «izquierda» palestina que utilizan sus diferencias ideológicas y la división entre islamistas y seculares como fachada para su rechazo total a la «resistencia». Como dijo Bassel Al-Araj, si la izquierda en Palestina quiere competir con los islamistas, debería hacerlo en resistencia. Muzawada a través de la acción.
Hamas, a fin de cuentas, es la articulación contemporánea de una larga historia de resistencia que incluye a los campesinos de la Palestina anterior a la Nakba, a los revolucionarios palestinos en el exilio durante los primeros años de la OLP y a los islamistas que tomaron el amplio poder. Iniciativa a gran escala en los años 80 y más allá.
Muchos miembros de la izquierda secular han palidecido, rechazando la resistencia de Hamas no por la convicción de su inevitable fracaso, sino más bien por una ansiedad profundamente arraigada sobre su potencial éxito.
Esto no es simplemente una oposición ética al uso de la violencia; es el temor de que los islamistas puedan demostrar ser más efectivos que su propia postura política, ahora en gran medida melancólica y desmovilizada. Mientras tanto, ciertas facciones dentro de la elite palestina ven a Israel como un faro de modernidad y están impulsadas por un profundo miedo a su propia sociedad percibida como «regresiva», una indicación reveladora de sus disposiciones ideológicas, atrapadas en el atractivo del Otro y aterrorizadas. del potencial emancipador de las masas palestinas.
Tener diferencias políticas e ideológicas con Hamas y desacuerdos tácticos, incluidos problemas éticos con sus objetivos o sus capacidades bélicas, es una cosa. Pero socavar el nivel mínimo de comprensión de por qué los palestinos, en todas sus formaciones ideológicas y articulaciones históricas, ven la resistencia en todas sus formas armadas y desarmadas como una necesidad, es otra. De hecho, es poco menos que descarado, especialmente en un ambiente que despide a los profesores por expresar cualquier emoción o simbolismo de apoyo a la resistencia palestina.
De hecho, el mundo puede reconocer la necesidad de la resistencia y los esfuerzos de los individuos para luchar y recuperar lo que han perdido. Hacerlo va más allá del concepto de victimismo al que muchos liberales en Palestina y algunos dentro de la izquierda quieren que limitemos nuestra lucha: una forma de subjetividad palestina que solo provoca lástima.
La resistencia es prepolítica
Incluso en ausencia de movimientos armados formales o formaciones ideológicas estrictas, Cisjordania fue testigo del surgimiento de grupos pequeños e informales: círculos de confianza, grupos de amigos y unidades armadas de pequeña escala que
trascendieron las fronteras ideológicas. Esto significa que cualquier análisis debe partir de realidades tangibles. Proyectar marcos idealizados y rígidos sobre los grupos políticos no sólo es inútil sino intelectualmente perezoso y profundamente ignorante del hecho de que esta generación
seguirá resistiendo.
La resistencia es prepolítica. Existe orgánicamente entre esta generación de palestinos que siguen siendo borrados de su tierra y siguen perdiendo a sus amigos y seres queridos. Son esas fuerzas las que logran organizar esa resistencia latente y terminan convirtiéndose en una fuerza a tener en cuenta en la sociedad palestina. Es una necesidad, e incluso en su militarización, surge de realidades materiales tangibles, más que de decisiones ideológicas únicamente.
El temor predominante, como siempre, es que, bajo la apariencia de diferencias ideológicas significativas (que también sostengo), nuestra crítica de la resistencia se convierta en un intento de extinguir su posibilidad misma.
Hamas representa solo uno de muchos proyectos políticos e intentos históricos de romper el Muro de Hierro impuesto por Israel. Puede que fracase o puede que tenga éxito, pero no ha hecho nada que otras fuerzas socialmente progresistas en Palestina no hayan intentado. Más importante aún, Hamas en Gaza no es simplemente una influencia externa o una importación; está intrínsecamente entretejido en el tejido social más amplio y, como mínimo, merece algo más que ser descartado sumariamente por motivos simplistas de ser «regresivo» versus «progresista».
Hamas no va a ninguna parte en la política palestina. Es una entidad política enérgica que ha aprendido astutamente de los errores de su predecesora, la OLP, tanto en la guerra como en las negociaciones. Ha invertido meticulosamente sus recursos intelectuales, políticos y militares en comprender a Israel y su centro de gravedad psíquico. Nos guste o no, Hamas es ahora la fuerza principal que lidera la lucha palestina.
La izquierda debe afrontar este hecho básico. No se puede basar la solidaridad con Palestina en una política que desestime, pase por alto o excluya a Hamas. Esta postura no logra captar las complejidades y contradicciones inherentes a la lucha palestina. Al hacerlo, la izquierda pasa por alto la línea divisoria entre colaboración y resistencia.
Abdaljawad Omar es estudiante de doctorado y profesor a tiempo parcial en el Departamento de Filosofía y Estudios Culturales de la Universidad Birzeit.
31 de mayo de 2024
